寄託。

「愛是一脈流水，是一精神的河，是一不斷湧現的泉。愛不是爆炸，愛是持續的流動，是內心的放射，從愛者到被愛者。它不能一次竣工，它必須是細水長流。愛是靈魂的離心行為，以經常的流動走向它的對象，以溫暖的肯定圍住它的對象，使我們與對象合而為一，並積極確認對象的存在。」

此敘述來自於奧德嘉賈賽特的關於愛，我們人類的一生離不開對愛情的撕扯，而這本愛欲之死，則是告訴我們，其實愛情與慾望已經被社會現狀給威脅，現在的社會，主張個人主義又依賴著科技，使得世界的氛圍陷入自戀之中，性慾成為主體，這讓我想到很多人藉由網路尋找曖昧對象，例如tinder、探探等交友軟體，並約出來求歡、放縱，讓自己快樂已經是首要條件，而對方的心情並不重要，一個精緻的利己主義者，善於憐憫自我，可對他人無動於衷，那愛情是否就逐漸消亡?

作者表示，自戀不是自愛，自愛是為了自己，與其他人劃出明確的界線，而自戀的人，界線是極其模糊的，世界是縮影，他分辨不出他者，跟所有事物都抱持曖昧不明的態度相處，除非他能認出真正的自我，不然他只會永遠活在自身影子之下，無法自拔。

同時，作者也坦露對憂鬱症的看法，憂鬱症就是自戀的一種表現，源於過度緊張不安且病態扭曲的自我參照，這往往折磨著當事人，因為他對一切的感受是曖昧、混亂，覺得自己沒有棲身之處，被拋棄了，這些想法全從他自身觀點出發，那自愛的人呢，他明瞭他的自我，所以他能清楚的望見別人。

我身邊有一些憂鬱症的朋友，確實如作者所說，她只在意她感受到的喜怒哀樂，即使已經只在乎自己了，卻還是痛苦的像是被水淹過頭頂，那是因為她沒注意到身邊愛她的人，也就是那些「他者」，她也未從憐愛自身逃脫，未進到「他者」的框架內，自戀如同地獄，解救的方式是愛欲，愛欲讓人經歷他者的他者性，那一刻，犧牲和掏空皆是自願的，不像自戀是非自願性的消耗內在，愛欲本是愛的主體，憂鬱體現愛的不可能(例如愛而不得)，不可能的愛成就了憂鬱，通常需要受到一定的衝擊，才能擺脫地獄，人離開自戀，就會重新迎來生機。

柏拉圖的愛欲學說表達了愛欲引導著靈魂，擁有支配靈魂的三部分的權力，分別為慾望、激情、理智，愛欲也是普世的核心，跟美感連在一塊兒，怒意蘊含激情，可今世的憤怒被不滿跟不悅取而代之，不悅無法達成破壞使其創造新的可能，僅能維持現狀，那自然沒有激情，也就失去愛欲。

有否定性、有衝突、有意識到他人的存在、有感覺到自我的情感，就形成愛欲，就可以獨立出自己的人格，離「相同者」的窘境就遠了些。

書中也提到，我們要創造出新的愛，這不是件易事，現今大部分人都怕受到傷害，寧可當精緻的利己主義者，也不願去嘗試沒有消費主義性質、獎勵機制的愛情，他們不願跟他人統一，因為愛本來就是一種矛盾，理智跟感性需並存，愛製造矛盾，也解決矛盾，矛盾解決了，愛讓兩人完整，那就是道德倫理上的統一，意識彼此存在。

我們必須冒著頭破血流的風險，去接觸最純粹的愛，我雖然沒有談過感情，但我看過很多人的愛情，他們的戀愛過程，就有一方不願統一，只願享樂，最後曲終人散，往往傷心的都是願意去承擔矛盾的角色，也有一些女孩子，藉由性去守住感情、乞討對方的愛，這就是場「交易」，依舊在消費主義裡。

資訊量太過龐大，也削減人對愛最純粹的理解，要創造愛的首要條件，我想，是要先明白自己值得被愛，不然摔進憂鬱的漩渦中，打造愛的過程便失敗了，然後，告訴自己，自己是有能力愛他人的，並拋棄網路等等新式的媒介，就像作家李維菁的《老派約會之必要》:「帶我出門，用老派的方式約我，在我拒絕你兩次之後，第三次我會點頭。不要臉書留言，禁止用What’s App臨時問我等下是否有空。只有在散步的時候我們真正的談話，老派的談話。」，回歸最初的邂逅、相處，不求回報、不強求任何承諾，以最平易近人的心態，結識對方，培養感情，交往遇到了困難，也做好面對的準備，那麼原本死亡的愛欲，也會如牆縫中頑強的花，沿著縫隙，生出最嫩的芽、開出最美的成果來。

新的愛，就出現了。​

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